พวกลัดไดต์ (Luddites) คือใคร? มรดกของพวกเขาส่งผลกระทบต่อการเมือง การวิจารณ์ทางวัฒนธรรม และวรรณกรรม
ผู้กำกับภาพยนตร์ชาวอเมริกัน จอร์จ ลูคัส (George Lucas) เป็นหนึ่งในบุคคลล่าสุดที่แสดงท่าทีเปิดรับปัญญาประดิษฐ์ (AI) ในอุตสาหกรรมภาพยนตร์
ในการสัมภาษณ์ล่าสุด ผู้กำกับกล่าวว่า การต่อต้านเทคโนโลยีนี้ “เหมือนกับการนั่งอยู่ที่นี่แล้วพูดว่า: ‘ผมเชื่อว่ารถม้าและเกวียนต่างหากที่ใช่ รถยนต์พวกนี้พังง่าย ต้องเติมน้ำมัน มีปัญหาสารพัด และอีกไม่นานพวกเขาก็จะทำมันเป็นรถถัง แล้วมันก็จะฆ่าคน มันแย่มาก’”
บทความใน The Guardian พาดหัวว่า “จอร์จ ลูคัส เปรียบเทียบผู้ที่สงสัยใน AI กับพวกลัดไดต์ที่ยึดติดกับม้าและเกวียน”
คำว่า “ลัดไดต์” (Luddites) บางครั้งถูกใช้เป็นตัวแทนของศัตรูแห่งความก้าวหน้า: ผู้ที่ถูกกำหนดให้ถูกกวาดล้างไปในการก้าวไปข้างหน้าของประวัติศาสตร์
คำว่า “นีโอ-ลัดไดต์” (neo-Luddism) หรือ “ลัดไดต์ดิจิทัล” (digital Luddite) กำลังถูกนำกลับมาใช้โดยผู้ที่กังวลเกี่ยวกับสภาพการทำงาน สังคม และประชาธิปไตยในยุคของการขยายตัวของ AI ควบคู่ไปกับผลกำไรส่วนบุคคล
แต่แท้จริงแล้วพวกลัดไดต์คือใคร? คำตอบก็คือ พวกเขาคือปฏิกิริยาร่วมกันต่อความบอบช้ำจากยุคปฏิวัติอุตสาหกรรมในอังกฤษยุคแรกเริ่ม
มรดกของพวกเขานั้นลึกซึ้ง ดังที่เห็นได้จากทั้งการโต้แย้งเชิงลบและเชิงบวกที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาในบทวิจารณ์ทางปัญญาและวัฒนธรรม ศิลปะและวรรณกรรม และประวัติศาสตร์ยอดนิยมที่ผลิตขึ้นในขณะที่เทคโนโลยีดิจิทัลยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง
เมื่อสหภาพแรงงานผิดกฎหมาย
เมื่อเศรษฐกิจการเมืองใหม่ที่ขับเคลื่อนด้วยการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกและการแสวงหาผลประโยชน์จากอาณานิคม เริ่มเปลี่ยนแปลงวิธีการทำงานในอังกฤษและนำรูปแบบใหม่ของการใช้เครื่องจักรเข้ามา ช่างฝีมือและช่างทอผ้าที่มีทักษะจึงต่อต้าน พวกเขาพยายามปกป้องวิถีชีวิต ความเป็นอยู่ และชุมชนของพวกเขา
สหภาพแรงงานผิดกฎหมายและคนงานไม่มีตัวแทนทางการเมือง สหกรณ์ยังไม่มีอยู่จริง และสวัสดิการของรัฐเป็นเพียงความฝันที่ห่างไกล ทางเลือกเดียวนอกเหนือจากการยอมจำนนคือสิ่งที่นักประวัติศาสตร์ เอริค ฮอบส์บาวม์ (Eric Hobsbawm) เรียกอย่างน่าจดจำว่า “การต่อรองร่วมกันโดยการจลาจล” (collective bargaining by riot)
การจลาจลเรื่องอาหาร การทำลายเครื่องจักร หรือการวางเพลิงโรงงาน เป็นวิธีการโจ่งแจ้งเพื่อเรียกร้องให้นายจ้างและหน่วยงานท้องถิ่นหันมาสนใจข้อเรียกร้องอันชอบธรรมของพวกเขา
เมื่อปี 1819 ชาร์ลส์ วิลเลียมส์ (Charles Williams) นักวาดการ์ตูนชาวอังกฤษ วาดภาพสัตวแพทย์และช่างตีเหล็กกำลังทำร้ายพวกคนแต่งตัวหรูหราที่ขี่จักรยาน เพราะมองว่าการขี่จักรยานเป็นการบ่อนทำลายระบบขนส่งแบบดั้งเดิมที่ใช้ม้าลาก การที่ช่างตีเหล็กใช้ค้อนทุบนั้นเป็นการอ้างอิงถึงการทำลายเครื่องจักรที่เกิดขึ้นก่อนหน้านั้นในทศวรรษเดียวกันอย่างชัดเจน
ภาพล้อเลียนของวิลเลียมส์เกิดขึ้นไม่กี่ปีหลังจากการระบาดครั้งใหญ่ในอังกฤษ เมื่อคำว่า ลัดดิสม์ และ ลัดไดต์ กลายเป็นที่รู้จักกันทั่วไป
เหตุการณ์สำคัญของลัทธิลัดดิสม์
นักประวัติศาสตร์เห็นพ้องกันว่าเหตุการณ์ที่โด่งดังที่สุดของลัทธิลัดดิสม์เริ่มต้นขึ้นในปี 1811 ในนอตติงแฮมเชียร์ ทางตอนกลางของอังกฤษ
กลุ่มคนทอถุงเท้าได้จัดตั้งองค์กรลับขึ้น โดยเชื่อกันว่านำโดยเน็ด ลัดด์ (Ned Ludd) ซึ่งเป็นบุคคลสมมติที่บางครั้งก็ถูกเรียกว่ากัปตัน นายพลลัดด์ หรือกษัตริย์ลัดด์
ท่ามกลางความยากลำบากทางเศรษฐกิจอย่างกว้างขวางที่เกิดจากสงครามกับนโปเลียน คนทอผ้าเหล่านั้นกล่าวโทษเครื่องทอผ้าแบบใหม่ที่มีโครงกว้างว่าแย่งงาน ลดรายได้ และทำให้สถานการณ์เลวร้ายลงไปอีก พวกเขาทำลายเครื่องทอผ้าไปมากกว่า 1,000 เครื่อง และการทำลายทรัพย์สินก็ลุกลามไปยังเขตทอผ้าและปั่นด้ายในแลงคาเชียร์และยอร์กเชียร์
ด้วยความกลัวศักยภาพในการปฏิวัติของคลื่นความรุนแรงนี้ และเกรงว่าประชาชนชาวอังกฤษอาจทำตามแบบอย่างของฝรั่งเศสและโค่นล้มระบอบเก่า รัฐบาลจึงปราบปรามอย่างหนัก รัฐบาลส่งทหาร 12,000 นายเข้าปราบปรามการจลาจล และสมาชิกสภาลงมติอย่างท่วมท้นให้การทำลายกรอบรูปเป็นความผิดที่ต้องโทษประหารชีวิต
ชนชั้นปกครองสามารถฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยได้ แม้จะมีเหตุการณ์ความไม่สงบเกิดขึ้นประปรายจนถึงปี 1816 โดยเน้นย้ำการปราบปรามด้วยการประหารชีวิตและการเนรเทศไปยังออสเตรเลียอย่างเด็ดขาด ความมุ่งมั่นของพวกเขาในการป้องกันการปฏิวัติ ปกป้องทรัพย์สิน และส่งเสริมการขยายตัวทางเศรษฐกิจอย่างไม่หยุดยั้งนั้นชัดเจนอย่างยิ่ง
แบบนี้แล้ว พวกลัดไดต์สมควรได้รับการประณามอย่างรุนแรงเช่นนั้นหรือไม่? ในฐานะนักประวัติศาสตร์ที่ศึกษาประวัติศาสตร์อังกฤษในยุคอุตสาหกรรม เช่นเดียวกับคนอื่นๆ อีกมากมาย ผมขอตอบว่า: ไม่เลยอย่างแน่นอน
พวกลัดไดต์ไม่ได้ต่อต้านอย่างไร้เหตุผล แต่พวกเขากำลังส่งสาร และอย่างน้อยในระดับหนึ่ง สารนั้นก็ได้รับการรับฟัง พวกเขาร่วมกับพวกหัวรุนแรงทางการเมืองและนักรณรงค์ด้านแรงงานตลอดศตวรรษที่ 19 ต่อสู้ดิ้นรนอย่างยาวนานเพื่อสิทธิ ศักดิ์ศรี และความยุติธรรม การต่อสู้นั้นประสบความสำเร็จเพียงบางส่วน บังคับให้ชนชั้นปกครองต้องประนีประนอมแทนที่จะพึ่งพาแต่กำลังที่โหดร้ายต่อไป
ดังที่นักประวัติศาสตร์ อี.พี. ทอมป์สัน (E.P. Thompson) กล่าวไว้ในหนังสือของเขาเรื่อง The Making of the English Working Class ว่า พวกลัดไดต์จำเป็นต้องได้รับการช่วยเหลือ “จากการดูถูกเหยียดหยามอย่างมหาศาลของคนรุ่นหลัง”
ลัดไดต์ในบทกวีและวรรณกรรม
หนึ่งในชนชั้นขุนนางไม่กี่คนที่แสดงความเห็นอกเห็นใจต่อกลุ่มลัดไดต์คือกวีลอร์ดไบรอน (Lord Byron) ในสุนทรพจน์ครั้งแรกของเขาในสภาขุนนาง ไบรอนคร่ำครวญว่า “ความขาดแคลนอย่างที่สุด” และ “ความทุกข์ยากที่หาที่เปรียบมิได้” ได้ก่อให้เกิดการจลาจล และแทนที่จะแสดงความเห็นอกเห็นใจหรือพยายามแก้ไขความผิดพลาด รัฐบาลกลับเสนอเพียง “กองทหารม้าและเพชฌฆาต”
ไม่กี่เดือนต่อมา เขาได้เขียนบทกวีเสียดสีอย่างรุนแรงในหนังสือพิมพ์ลอนดอนด้วยข้อความที่คล้ายคลึงกัน:
“บางคนคิดว่ามันน่าตกใจอย่างแน่นอน
เมื่อความอดอยากเรียกร้อง และเมื่อความยากจนคร่ำครวญ
ที่ชีวิตควรมีค่าน้อยกว่าถุงเท้า
และการทำลายโครงสร้างนำไปสู่การแตกหักของกระดูก”
กวีร่วมสมัยอย่างเพอร์ซี บิสเช เชลลีย์ (Percy Bysshe Shelley) ก็แสดงความโกรธแค้นในทำนองเดียวกัน บทกวี Queen Mab ของเขาในปี 1813 ซึ่งเป็นการสรรเสริญอนาคตในอุดมคติ ได้ผสมผสานการโจมตีรัฐ ศาสนา และระบบทุนนิยมที่ทำลายจิตวิญญาณในยุคเครื่องจักรใหม่
แมรี วอลล์สโตนคราฟต์ เชลลีย์ (Mary Wollstonecraft Shelley) ภรรยาของเพอร์ซี และลูกสาวของแมรี วอลล์สโตนคราฟต์ (Mary Wollstonecraft) นักปรัชญาสตรีนิยม ก็ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิลัดไดต์ในการเขียนนวนิยายเรื่องแฟรงเกนสไตน์ (Frankenstein) ในปี 1818 เช่นกัน สัตว์ประหลาดที่วิกเตอร์ แฟรงเกนสไตน์ (Victor Frankenstein) สร้างขึ้น เช่นเดียวกับเน็ด ลัดด์ (Ned Ludd) จะกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่รุนแรงและทำลายล้างก็ต่อเมื่อถูกทารุณกรรมอย่างโหดร้ายเท่านั้น
ข้อความนั้นชัดเจน: ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีไม่ได้ชั่วร้ายในตัวมันเองเสมอไป แต่ถ้าผลลัพธ์เป็นเกมที่โหดร้ายแบบผู้ชนะและผู้แพ้ ระบบทุนนิยมอุตสาหกรรมก็ไร้มนุษยธรรมอย่างยิ่ง และการต่อต้านก็หลีกเลี่ยงไม่ได้
นี่เป็นเพียงนักเขียนกลุ่มแรกๆ ที่ตอบโต้ลัทธิลัดไดต์ นักเขียนนวนิยายที่มีชื่อเสียงในยุคต่อมาที่เขียนในแนวทางเดียวกัน ได้แก่ ชาร์ลอตต์ บรอนเต (Charlotte Brontë) และซามูเอล บัตเลอร์ (Samuel Butler)
นวนิยายเรื่อง Shirley ของบรอนเตในปี 1849 ซึ่งมีฉากอยู่ในเขตโรงงานทอผ้าในยอร์กเชียร์ระหว่างปี 1811-1812 ผสมผสานความเห็นอกเห็นใจต่อชะตากรรมของคนงานเข้ากับการวิพากษ์วิจารณ์ความรุนแรงและการเรียกร้องให้เจ้าของโรงงานเข้ามามีบทบาทในฐานะผู้ปกครอง
นวนิยายเรื่อง Erewhon ของบัตเลอร์ในปี 1872 ซึ่งเป็นจินตนาการสุดขั้วของกลุ่มลัดไดต์ นำเสนอสังคมที่ห้ามใช้เครื่องจักรและทำลายสิ่งประดิษฐ์เพื่อป้องกันไม่ให้เครื่องจักรเข้ามาครอบงำและกดขี่มนุษยชาติ
ไม่ใช่การโจมตีอย่างไร้เหตุผล
กลุ่มลัดไดต์อาจพ่ายแพ้ในสงครามในยุครีเจนซี (Regency era ระหว่างปี 1795 – 1837) ของอังกฤษบางส่วน รัฐและชนชั้นเจ้าของทรัพย์สินอาจเป็นฝ่ายชนะ
แต่เป็นการเข้าใจผิดที่จะมองพวกเขาเป็นเพียงเหยื่อที่ถูกบดขยี้โดยการพัฒนาอุตสาหกรรม
ภาพล้อเลียนของกลุ่มลัดไดต์ในฐานะผู้แพ้ในประวัติศาสตร์นั้นเป็นเรื่องเท็จ เราไม่เคยหยุดพูดถึงพวกเขาเลยนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา
บทความโดย ไบรอัน ลูอิส (Brian Lewis) ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ มหาวิทยาลัยแมคกิลล์ เผยแพร่ใน The Conversation ภายใต้ลิขสิทธิ์ Creative Commons licence
Photo - "เหล็กและถ่านหิน (Iron and Coal) ภาพวาดเมื่อปี ค.ศ. 1855–60" โดยวิลเลียม เบลล์ สก็อตต์ (William Bell Scot) แสดงให้เห็นถึงการเติบโตของการทำเหมืองถ่านหินและเหล็กในยุคปฏิวัติอุตสาหกรรม และโครงการวิศวกรรมขนาดใหญ่ที่เกิดขึ้นได้จากอุตสาหกรรมเหล่านี้ (National Trust, Wallington, Northumberland/Public Domain)
